Articles

Mendicant munkit

auta tukemaan uuden tulemisen missiota ja hanki tämän verkkosivuston koko sisältö välittömästi ladattavaksi. Sisältää Catholic Encyclopedia, kirkkoisät, Summa, Raamattu ja enemmän-kaikki vain $19.99…

Kerjäläismunkit kuuluvat niihin uskonnollisiin sääntökuntiin, jotka alun perin köyhyyslupauksellaan luopuivat kaikesta omistajuudesta paitsi yksittäin myös (ja tässä eroten munkeista) yhteisesti, tukeutuen omaan työhönsä ja uskollisten hyväntekeväisyyteen. Siitä kerjäävien munkkien nimi.

keskiajalta on säilynyt neljä suurta kerjäläisluokkaa, jotka Lyonin toinen kirkolliskokous vuonna 1274 tunnusti sellaisiksi. 23 (Mansi, XXIV, 96) – saarnaajien Veljeskunta, Minor-munkit, Karmeliitit ja erakot St. Augustinus. Toiset seurakunnat saivat peräjälkeen kerjäläisten edun. Trenton Kirkolliskokous (Sess. XXV, Kapu. iii) myönsi kaikki kerjäläismääräykset, paitsi munkit alaikäiset ja Kapusiinit, vapauden yritysten hallussa (KS.munkki). Tämän artiklan tarkoituksena on hahmotella I) kerääjien alkuperä ja ominaisuudet; II) heidän kohtaamansa vastustus.

alkuperä

historialliset syyt kerääjien alkuperälle ovat ilmeisiä. Virkaanastujaisista käydyn taistelun jälkeen oli säilynyt tietynlainen vihamielisyys kirkon omaisuutta kohtaan. Arnold Brescian saarnasi, että munkit ja papit, jotka omistivat omaisuutta ei voida pelastaa. Hieman myöhemmin John Valdes perusti ”Lyonin köyhät miehet”, joita pian seurasivat samanlaiset lahkot. Näin Ranskassa ja Italiassa alkanut liike oli levinnyt köyhempien luokkien keskuuteen 1300-luvun alussa ja uhkasi tulla vaaralliseksi kirkolle. Kun Pyhä Franciscus yhdisti täydellisen köyhyyden koko alamaisuuteensa, hänestä tuli St. Dominicus oli oikeaoppisuuden suoja uusia harhaoppisia vastaan, ja kaksi veljeskuntaa, Minor-munkit ja saarnaajat, osoittautuivat suureksi avuksi sekä kirkon sisäiselle että ulkoiselle elämälle. Absoluuttinen köyhyys ei myöskään ollut uusien ritarikuntien ainoa ominaisuus. He eivät rajoittuneet vain omien jäsentensä pyhittämiseen; heidän periaatteensa oli non sibi soli vivere sed et aliis proficere (ei elääkseen vain itselleen, vaan palvellakseen muita). Heti mietiskelevä ja aktiivinen, täydellinen luopuminen kaikista asioista he liittyivät harjoittamaan apostolista palvelutyötä, omistautuivat evankelioiminen massojen, ja siten tuo toinen elementti luostarielämään. Välttämättömänä seurauksena heidän läheisestä yhteydestään ihmisiin, kerjäläisten luostarit, toisin kuin benediktiinien, sisterssiläisten ja yleensä munkkien luostarit, sijaitsivat kaupungeissa, joissa kolmastoista vuosisadan alussa yhteisöelämä oli nopeasti kehittymässä. Nyt panimona (Monumenta Franciscana I, s. xvii) huomauttaa, ja hänen sanojaan voidaan soveltaa kaikkiin kerjäläisiin: ”Fransiskaanin huomio oli ensisijaisesti kohdistettu juuri tähän väestöryhmään; näillä kurjilla paikkakunnilla (kaupunkien esikaupungeissa) hänen luostarinsa ja järjestyksensä oli. Vilkaisu tärkeämpään osoittaa tämän lausunnon yleisen oikeellisuuden. Lontoossa, Yorkissa, Warwickissa, Oxfordissa, Bristolissa, Lynnissä ja muualla heidän luostarinsa seisoivat esikaupungeissa ja muurien päällä”. Kerjäläisten työ saarnastuolissa, rippituolissa, sairaiden ja sosiaalisesti heikkojen palveluksessa, ulkomaanedustustoissa ei ollut rinnastettavissa keskiajalla.

tällä samalla apostolisella toiminnalla oli kaksi seurausta, jotka muodostavat lisää kerjäläismunkkien piirteitä, uuden klaustraalisen elämän järjestämisen ja erityisen toimeentulovälineen omaksumisen. Kerjäläisiä, toisin kuin munkkeja, ei sitonut votum stabilatis (pysyvyyslupaus) yhteen luostariin, vaan heillä oli huomattava vapaus. Heitä ei ainoastaan saatettaisi kehottaa suorittamaan palvelustaan jonkin maakunnan rajoissa, vaan kenraalin luvalla heidät voitaisiin lähettää kaikkialle maailmaan. Hallitusmuoto itsessään oli melko demokraattinen, sillä ylempiä ei suurimmaksi osaksi valittu eliniäksi, vaan he olivat yleisen luvun alaisia. Kerjäläiset saivat apostolisesta palveluksestaan oikeuden kaikkien kristittyjen tukeen: dignus est operarius mercede sua. (Työmies on palkkansa arvoinen.) Oli vain niin, että jätettyään kaiken maailmassa Kristuksen neuvon mukaisesti (Matt.19:21; 16:24; Luuk. 9:1-6) voidakseen omistautua ihmisten hyvinvoinnille heidän tulisi odottaa ihmisiltä heidän tukeaan. Ja itse asiassa näitä almuja pidettiin heidän apostolisen työnsä ansiona. Kun Apostolici myöhemmin yritti elää samalla tavalla kuin kerjäläiset tekemättä työtään, Salimbene nuhteli heitä närkästyneenä: ”He haluavat elää”, hän kirjoittaa, ”Kristityn kansan hyväntekeväisyydestä, vaikka he eivät tee mitään sen hyväksi, he eivät kuule tunnustuksia, he eivät saarnaa, eivätkä anna rakennusta, kuten munkit Minor ja saarnaajat” (Mon. Ger. Hist. Komentosarja. XXXII, 255-57, 259, 264). Mutta elämän välttämättömyyksistä huolehtimista ei jätetty sattuman varaan. Jokaisella luostarilla oli rajansa eli piirinsä (limes, terminus), jossa veljet, yleensä kaksi ja kaksi, kävivät säännöllisesti pyytämässä almuja. Tämä instituutio on edelleen olemassa katolisissa maissa, kuten Italiassa, Espanjassa ja joissakin osissa Saksaa ja Tirolissa, kun taas toisissa, jopa katolisissa maissa, se on kielletty lailla, kuten joissakin osissa Itävalta-Unkaria.

oppositio

tätä uutta luostarielämän muotoa ei otettu käyttöön ilman voimakasta vastustusta. It Chronica majora, ad an. 1243″, toim. Luard, IV London., 1877, 279, 80; ”jKr. jonkin. 1246″, sama. 1511-17. On kuitenkin hyvin tunnettua, että St. Frans oli kiitollisuudenvelassa Benediktiineille” Portiunculasta”, joka oli hänen sääntökuntansa ensimmäinen kirkko. Suurin vastustus tuli muualta; yliopistoista sekä piispoista ja maallisesta papistosta. Kerjäläiset eivät rajoittuneet pyhään ministeriöön, vaan heillä oli lähes alusta asti oppineita jäseniä, jotka väittivät olevansa tasa-arvoisia yliopistojen muiden lääkäreiden kanssa. Dominikaanit olivat ensimmäinen uskonnollinen veljeskunta, joka otti korkeammat opinnot erityiseksi kohdaksi säännöissään, ja jos he luultavasti ovat kiitollisia keräämisestään Pyhän Fransiskuksen vaikutuksesta St. Dominicus, munkit Minor ovat luultavasti kiitollisuudenvelassa heidän korkeampi tutkimukset vaikutus tai ainakin esimerkki saarnaajien. Toisaalta kirkko arvosti uusien sääntökuntien työtä ja vapautti heidät piispojen tuomiovallasta antaen heille laajat saarnaamis-ja kuulemiskyvyt, tunnustukset sekä oikeuden haudata omissa kirkoissaan, tähän asti maalliselle papistolle varatut oikeudet. Tässä on todettava, että tämä vastustus ei johtunut pelkästään kateudesta tai muista ilkeistä vaikuttimista, vaan pikemminkin taloudellisista syistä. Sillä seurakunnan papit olivat suurelta osin riippuvaisia tuloistaan uskollisten uhreista, jotka uhkasivat vähentyä kerjäläisten nauttiman suuren suosion vuoksi. Yleisesti voitaisiin sanoa, että kirkko suojeli vakinaisia epäoikeudenmukaisilta hyökkäyksiltä, samalla kun se toisaalta löysi keinoja väärinkäytösten oikaisemiseksi, mikä oli omiaan vaarantamaan maallisen papiston oikeutetut edut. Kerjäläisten vastustus oli erityisen voimakasta Pariisin yliopistossa, ja Ranskassa yleensä vähemmän väkivaltaista Oxfordin yliopistossa ja Englannissa. Yksittäisiä tapauksia on myös muissa maissa. Jo 1231-32 Gregorius IX oli suojella mendicants vastaan prelates, jotka halusivat munkit olla niiden lainkäyttövallan kuten tavalliset uskolliset. Härän eri muodot ”Nimis iniqua” (härkä. Frangi. I, 74-77) toisti Innocentius IV, 1245 (op. cit. 368). Vaikka tämä härkä puhuu yleisellä tasolla ja on osoitettu eri maille, siinä luetellut väärinkäytökset olivat todennäköisesti paikallisia.

ensimmäinen suuri myrsky puhkesi Pariisissa, jonne Dominikaanit olivat avanneet koulunsa (1229-30) ja pystyttäneet kaksi teologian tuolia; vähäiset munkit seurasivat heitä (1231). Aluksi (1252) vastustus kohdistui dominikaaneihin, yliopisto halusi myöntää heille vain yhden professuurin . Yliopisto etsi liittolaisia ja veti siten piispat ja maallisen papiston mukaan taisteluun (Chartularium I, 252) sillä seurauksella, että Innocentius IV, aluksi suopea kerjäläisille (Chartularium 1, 247), otti. pois heidän saarnaamis -, tunnustus-ja hautausoikeutensa Bullassa ”Etsi animonim” 21.11., 1254 (Chartularium 1, 1267). Tätä äkillistä asennemuutosta Innocentius IV: n kerjäläisiä kohtaan ei ole vielä riittävästi selitetty. Aleksanteri IV keskeytti edeltäjänsä Bull ”Nee insolitiumin” käskyt 22., 1254 (Chartularium I, 1276), jossa hän lupasi uusia säädöksiä ja kielsi sillä välin toimimasta kerjäläisiä vastaan. Näissä kriittisissä olosuhteissa oli kaksin verroin valitettavaa, että Gerard di Borgo S. Donninon tulisi julkaista kirjansa” Introductorius in Evangelium Esternum ” (1254), joka monien muiden joachimilaisten virheiden ohella piti kerjäläisten erityisenä kutsumuksena ottaa maallisen papiston paikka lähitulevaisuudessa (1260). Vastaus ei viipynyt kauan. Kerjäläisten vastaisen opposition johtaja Vilhelm St. Amourilainen hyökkäsi julkisesti tutkielmaa vastaan saarnassaan ”Qui amat (toim. Ruskea, ”Fasciculus rerum expetendarum”. . Lontoo, 1690, II, 51; Guil. A. S. Amore,” Opera omnia”, Constance 1632, 491). Viime aikoina on tehty selväksi, että professorit poimivat Gerardin tutkielmasta ja Joachimin ”Concordiasta” kolmekymmentäyksi väitettä, osittain väärentäen ne (Matt. Parisiensis ensimmäinen toim., Lontoo, 1882, 335-39; ”Chartularium 1; 1, 272), ja tuomitsi ne Innocentius IV: n kirjalla. Vilhelm meni pidemmälle ja kirjoitti kuuluisan tutkielmansa kerjäläisiä vastaan,” De periculis novissimorum temporum ”(”Opera om.”, op. cit., 17-72; Brown, op cit 11, 18-41, täällä väärällä nimellä). Kirjoittaja alkaa 2 Timothy 3 sqq., ja näkee näiden sanojen täyttymyksen kerjäläismunkkien nousussa, joita ei kuitenkaan ole määritelty, vaikka kaikki tiesivät merkityksen. Koko apostolin luettelema paheiden luettelo soveltuu kerjäläisiin, joita Vilhelm syyttää kaikista kohdista, jotka muodostivat heille tunnusomaisen sävelen. Hän jatkaa, että vaara on ovillamme, ja piispojen velvollisuus on torjua se. Jotta nämä huijarit ja valesaarnaajat voitaisiin havaita helpommin, Vilhelm laatii neljäkymmentäyksi tunnusmerkkiä, joista heidät on tunnistettava. Tämä tutkielma teki valtavan vaikutuksen.

Aleksanteri IV kuitenkin Bullassa ”Quasi lignum vitae”, 14. Frangi. Tiedote ”II;” Harjoittelija.”I, 276;” Chartularium ” I, 279), ratkaisi kiistakysymykset yliopiston ja kerjäläisten välillä riippumatta Gerard di Borgo S. Donninon tapauksesta. Paavi kumosi yliopiston säädökset kerjäläisiä vastaan, jotka saivat luvan jatkaa julkisia koulujaan, vaikka Dominikaanien kaksi tuolia, osana yliopistoa. Toisaalta Dominikaanien kenraalimestari kirjoitti Milanosta toukokuussa 1255 veljilleen, että heidän tulisi olla varovaisia eikä provosoida maallista papistoa ritarikuntaa vastaan (”Chartularium ”I, 289; Reichert,” Monumenta Ord. Frat. Praedicatorum”, V, Rooma, 1900, 21). Samaan aikaan saarnaajien ja munkkien yhteiset intressit innoittivat Johannes parmalaisen ja Humbert roomalaisen kaunista kirjettä Milanossa toukokuussa 1255 (Reichert, op. cit., V, 25; Vanu, ” Annals Ord. Min.”, III, 380). Pariisin professorit ja opiskelijat eivät kuitenkaan hyväksyneet härkää ”Quasi lignum vitae”: he kirjoittivat 2.10., 1255 jyrkkä protesti sitä vastaan (Chartularium I, 292). Aleksanteri IV, 23., 1255, tuomitsi ” Introductorius in Evangelium aeternum ”(Denifle, ” arkisto. f. Litt. Knichengesch.”, I, 87 sqq.). Lisäksi 5 Ulos. 1256 hän tuomitsi tutkielman” De Periculis novissimorum temporum ”Bullassa” Romanus Pontifex ” (Chartarium I, 1531). Vastahakoisesti yliopisto alistui paavin määräyksiin. Vilhelm yksin vastusti ja koska hänet oli karkotettu Pariisista ja Ranskasta, hän kirjoitti toisen hyökkäyksen kerjäläisiä vastaan, ”Liber de antichristo et eiusdem miristris” (toim. martene-Durandin väärällä nimellä ” Vet. Käsikirjoittaja. amplissima collectio”, IX, Pariisi, 1733, 1271). Tämä redoubtable hyökkäys vastaan kerjäläisiä, toteuttama kuuluisin yliopisto, oli vastassa kyvykkä kirjailijoita keskuudessa munkit. Pyhä Tuomas Akvinolainen kirjoitti ”Contra impugnantes Dei cultum”; Pyhä Bonaventure, ”Quiestio disputata de paupertate” (Ooppera omnia, toim. Quaraccehi, V, 125),” Apologia paupernum ”a (VII, 233),” De tribus quaestionibus ” (VIII, 331). Suoraan Vilhelmin ”De periculisia” vastaan toinen fransiskaani, Bertrand Bayonnelainen tai ehkä Thomas Yorkilainen, kirjoitti tutkielman ”Manus contra omnipotentem” (Chartularium I, 415). John Peckhamilainen, myöhempi Canterburyn arkkipiispa, osallistui kiistaan teoksellaan ”De perfectione evangelica”, osittain ed. vähitellen Fratris Johannis Pechamille. . . . tractatus tres do paupertate” (British Society of Franciscan Studies, II, Aberl 1910). Sekulaarit jatkoivat taistelua jopa suosituilla sävellyksillä, joista tunnetuin on ”Roman de la Rose”. Lyonin toisessa kirkolliskokouksessa tehtiin uusia yrityksiä kerjäläisiä vastaan, osittain siksi, että nousi muita kerjäläiselimiä, joista osa oli vastenmielisiä, kuten ”Apostolici” ja ”säkin munkit” (Saccati) (katso Salimbene, ”Mon. Alkio. Hist. Komentosarja.”, XXXII, 245 sqq) kaikki kerjäläiset lakkautettiin, mutta neljä suurta käskyä jätettiin pois heidän aikaansaamansa ilmeisen hyvän vuoksi. Martin IV, ”Ad fructus uberes”, 13., 1281 ja 10., 1282 (oik. Frangi., 111, 480) laajensi kerjäläisten etuoikeutta saarnaamiseen ja tunnustusten kuulemiseen, mikä aiheutti paljon vastustusta piispojen ja papiston keskuudessa, erityisesti Ranskassa. Vasta myöhäisinä vuosina olemme saaneet tietää, että on olemassa suuri kauppa tästä aiheesta, Pariisissa 1290, jossa kardinaali Gaetano, myöhemmin Bonifatius VIII, taitavasti puolusti regulars (KS.bibliografia). Bonifatius VIII uudisti kerjäläisten erioikeuksia koskevaa lainsäädäntöä papiston hyväksi. Hänen Bullansa ”Super Cathedram”, 18. 1300 (K. 2 teoksessa ” Clem.”III, 7;” Ekstravag. Com.” korkki. 2, III, 6; ” Bull Franc.”, IV, 498) on sisällöllisesti voimassa nytkin.

riidat kerjäläisten ja maallisten pappien välillä saivat Englannissa ja Irlannissa katkeran muodon neljännellätoista vuosisadalla. Tästä on erityisen mielenkiintoinen esimerkki Armaghin arkkipiispan Richard Fitzralphin tapauksessa, kun hän saarnasi Lontoossa seitsemän tai kahdeksan kertaa kerjäläisiä vastaan ja yhdeksässä ehdotuksessa hyökkäsi heidän köyhyyttään ja erioikeuksiaan vastaan, jotka häiritsivät seurakuntaoikeuksia. Hänet tuomittiin Avignonin paavillisessa hovissa, Innocentius VI mainitsi hänet ja puolustautui tutkielmassa, jonka hän luki julkisessa konsistorissa 8. Marraskuuta., 1357, painettu nimellä ”Defensorium Curatorum” Goldastissa, ” Monarchia S. Romani Imperii. . .”, II, Frankfort, 1614, 1391-1410 ja ruskeaksi” Fasciculus rerum”, II, 466-487., On Howlettin yhdeksästä propositiosta kooste, ”Monumenta Franciscana” II, 276-77. Tämä utelias asiakirja voitaisiin kutsua negatiivinen exposition sääntö, Friars Minor. Englantilainen fransiskaani Richard Conway puolusti munkkeja Fitzralphia vastaan; hänen tutkielmansa on toimittanut Goldast, op. cit., 11, 1410-44. Innocentius VI antoi härän 1.10., 1358, jossa hän totesi, että komissio oli nimetty tutkimaan Armaghin arkkipiispan ja kerjäläisten välisiä eroja ja kielsi samalla Englannin prelaatteja estämästä neljää kerjäläismääräystä käyttämästä oikeuksiaan (Bull. Frangi., VI, 316). Seuraavana vuonna mantereen eri piispoille ja kaarelle ohjattiin Bonifatius VIII: n Dekretaalin ”Super Cathedramin” noudattamista määrännyt härkä. Yorkin piispa 26., 1359 (oik. Frangi., VI, 322). Loppupuolella neljästoista luvulla mendicants Englannissa oli hyökätty kiivaammin ja laajemmassa mittakaavassa, jonka Wicliffites. Wiclif itse aluksi ei ollut huonoissa väleissä munkkien kanssa; hänen vihollisuutensa rajoittui hänen elämänsä viimeisiin vuosiin. Vaikka Wiclif oli vain toistanut kuluneita väitteitä kerjäläisiä vastaan, hänen opetuslapsensa menivät paljon pitemmälle ja syyttivät heitä alhaisimmista paheista. He eivät myöskään rajoittuneet leuhkimaan oppineisiin tutkielmiin, vaan esittivät ne populaarirunoissa ja lauluissa, enimmäkseen englanninkielisissä, joista meillä on monia esimerkkejä Wrightin julkaisemissa kahdessa osassa (KS.bibliografia). Suurin kiistan paikka oli Oxford, jossa munkkeja syytettiin jopa kapinan lietsomisesta. Helmikuuta., 1382, päämiehet neljän kerjäläisen veljeskunnan kirjoitti yhteisen kirjeen John Gaunt, Duke of Lancaster, protestoi vastaan solvauksia Wicliffites ja sanomalla, että heidän päävihollinen oli Nicholas Hereford, professori Pyhän Raamatun, joka saarnassa ilmoitti, että mitään uskonnollista ei pitäisi hyväksyä missään määrin Oxford. Tämä kirje on lisätty Thomas Netterin teokseen ” Fasciduli Zizaniorum, magistri Job. Wyclif” (toim. Waddington, Rer. Brit. Komentosarja., Lontoo, 1858, 292-95). On olemassa neljästoista ja viidestoista luvulla monia muita tapauksia vihamielisyyttä, jolla munkit, erityisesti Minorites, pidettiin Oxfordin yliopisto. Vaikka mustalla surmalla ja suurella Skismalla oli pahoja vaikutuksia heidän yleiseen kuriinsa, kerjäläiset kukoistivat kokonaisuudessaan uskonpuhdistukseen asti lukuisten tiukemman noudattamisen haarojen nousun ansiosta. Huolimatta tänä aikana kärsityistä raskaista tappioista kerjäläiset ovat kuitenkin jatkaneet osuuttaan, ja se on ollut huomattava, kirkon elämässä aina tähän päivään asti.

tästä sivusta

APA-sitaatti. Oliger, L. (1911). Kerjäläismunkit. Katolisessa Tietosanakirjassa. New York: Robert Appleton Company. http://www.newadvent.org/cathen/10183c.htm

MLA-sitaatti. Oliger, Livarius. ”Kerjäläismunkit.”The Catholic Encyclopedia. Vol. 10. Robert Appleton Company, 1911. <http://www.newadvent.org/cathen/10183c.htm>.

transkriptio. Tämä artikkeli on litteroitu New Advent James Scott.

kirkollinen approbatio. Nihil Obstat. Lokakuuta 1911. Remy Lafort, Std, Sensori. Imprimatur. + John Cardinal Farley, New Yorkin arkkipiispa.

yhteystiedot. New Adventin päätoimittaja on Kevin Knight. Sähköpostiosoitteeni on webmaster osoitteessa newadvent.org. Valitettavasti en voi vastata jokaiseen kirjeeseen, mutta arvostan suuresti palautetta — erityisesti ilmoituksia kirjoitusvirheistä ja sopimattomista mainoksista.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.