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Frères Mendiants

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Les frères mendiants sont membres de ces ordres religieux qui, à l’origine, par vœu de pauvreté, ont renoncé à toute propriété non seulement individuellement mais aussi (et en cela à la différence des moines) en commun, comptant pour leur soutien sur leur propre travail et sur la charité des fidèles. D’où le nom de frères mendiants.

Il reste du Moyen Âge quatre grands ordres mendiants, reconnus comme tels par le Deuxième Concile de Lyon, 1274, Sess. 23 (Mansi, XXIV, 96) – l’Ordre des Prédicateurs, des Frères Mineurs, des Carmélites et des Ermites de St. Augustin. Successivement d’autres congrégations obtinrent le privilège des mendiants. Le Concile de Trente (Sess. XXV, chap. iii) a accordé à tous les ordres mendiants, à l’exception des Frères Mineurs et des Capucins, la liberté de possession corporative (voir FRÈRE). Le présent article a pour objet de préciser (I) l’origine et les caractéristiques des mendiants; (II) l’opposition qu’ils ont rencontrée.

Origine

Les raisons historiques de l’origine des mendiants sont évidentes. Depuis la lutte pour les investitures, il restait une certaine animosité contre les biens de l’Église. Arnold de Brescia a prêché que les moines et les clercs qui possédaient des biens ne pouvaient pas être sauvés. Un peu plus tard, John Valdes fonda les « Pauvres de Lyon », bientôt suivis par des sectes similaires. Le mouvement ainsi né en France et en Italie s’était répandu parmi les classes les plus pauvres au début du XIIIe siècle et menaçait de devenir dangereux pour l’Église. En unissant la pauvreté totale à la soumission entière envers, St. François est devenu avec St. Dominique, le rempart de l’orthodoxie contre les nouveaux hérétiques, et les deux ordres de Frères Mineurs et de Prédicateurs se sont révélés d’une grande aide à la fois pour la vie intérieure et pour la vie extérieure de l’Église. La pauvreté absolue n’était pas non plus la seule caractéristique des nouveaux ordres. Ils ne se limitaient pas à la sanctification de leurs propres membres; leur maxime était non sibi soli vivere sed et aliis proficere (ne pas vivre pour eux-mêmes seulement, mais servir les autres). À la fois contemplatifs et actifs, au renoncement complet à toutes choses, ils se sont joints à l’exercice du ministère apostolique, se consacrant à l’évangélisation des masses, introduisant ainsi un autre élément dans la vie monastique. Conséquence nécessaire de leur contact étroit avec le peuple, les couvents des mendiants, contrairement à ceux des Bénédictins, des Cisterciens et des moines en général, étaient situés dans les villes où, au début du XIIIe siècle, la vie communautaire se développait rapidement. Maintenant en tant que brasseur (Monumenta Franciscana I, p. xvii) observe, et ses paroles peuvent s’appliquer à tous les mendiants,  » c’est à cette classe de la population, en premier lieu, que l’attention du franciscain était dirigée ; dans ces misérables localités (faubourgs des villes) son couvent et son ordre étaient assis. Un coup d’œil sur le plus important montrera l’exactitude générale de cette déclaration. À Londres, York, Warwick, Oxford, Bristol, Lynn et ailleurs, leurs couvents se tenaient en banlieue et jouxtaient les murs de la ville « . Le travail des mendiants en chaire, au confessionnal, au service des malades et des socialement faibles, dans les missions étrangères, n’avait pas de parallèle au Moyen Âge.

Cette même activité apostolique a eu deux conséquences, qui forment d’autres caractéristiques des frères mendiants, une nouvelle organisation de la vie claustrale et l’adoption d’un moyen spécial de subsistance. Les mendiants, contrairement aux moines, n’étaient pas liés par un votum stabilatis (vœu de permanence) à un couvent, mais jouissaient d’une liberté considérable. Non seulement ils pourraient être appelés à exercer leur ministère dans les limites d’une province, mais, avec la permission du général, ils pourraient être envoyés partout dans le monde. La forme de gouvernement elle-même était plutôt démocratique, car la plupart du temps les supérieurs n’étaient pas élus à vie et étaient soumis au Chapitre général. De leur ministère apostolique, les mendiants ont obtenu le droit de soutien de tout le peuple chrétien: dignus est operarius mercede sua. (L’ouvrier est digne de son embauche.) C’était juste qu’après avoir tout quitté dans le monde en obéissance au conseil du Christ (Matthieu 19:21; 16:24; Luc 9:1-6) pour se consacrer au bien-être du peuple, ils devraient se tourner vers le peuple pour son soutien. Et en fait, ces aumônes étaient considérées comme le dû de leur travail apostolique. Lorsque plus tard les Apostolici ont essayé de vivre de la même manière que les mendiants, sans faire leur travail, Salimbene les a réprimandés avec indignation: « Ils veulent vivre – écrit-il – de la charité du peuple chrétien, bien qu’ils ne fassent rien pour cela, ils n’entendent aucune confession, ils ne prêchent pas, ils ne donnent pas d’édification, comme le font les Frères Mineurs et les Prédicateurs  » (Lun. Yourte. Hist. Script. XXXII, 255-57, 259, 264). Mais les provisions pour les nécessités de la vie n’ont pas été laissées au hasard. Chaque couvent avait sa limite ou son quartier (limes, terminus), dans lequel les frères, généralement deux et deux, faisaient des visites régulières pour solliciter l’aumône. Cette institution existe toujours dans les pays catholiques, comme en Italie, en Espagne et dans certaines parties de l’Allemagne et dans le Tyrol, tandis que dans d’autres pays, même catholiques, elle est interdite par la loi, comme dans certaines parties de l’Autriche-Hongrie.

Opposition

Cette nouvelle forme de vie conventuelle n’a pas été introduite sans une forte opposition. Avec quels sentiments les anciens ordres considéraient parfois la propagation rapide des mendiants peut être recueilli dans la Chronique majeure, ad an. 1243″, éd. Luard, IV Londres., 1877, 279, 80; « ad. un. 1246 « , ibid. 1511-17. Pourtant, il est bien connu que St. François était redevable aux bénédictins pour la « Portioncule », la première église de son ordre. La principale opposition venait d’ailleurs ; des universités, des évêques et du clergé séculier. Les mendiants ne se limitaient pas au ministère sacré, mais avaient presque dès le début des membres savants qui revendiquaient l’égalité avec les autres médecins des universités. Les Dominicains ont été le premier ordre religieux à introduire les études supérieures comme point spécial dans leurs statuts et s »ils doivent probablement leur mendicité à l »influence de St. François sur St. Dominic, les Frères Mineurs sont probablement redevables de leurs études supérieures à l’influence ou du moins à l’exemple des Prédicateurs. D’autre part, l’Église appréciait le travail des nouveaux ordres et les exemptait de la juridiction des évêques, en leur accordant de vastes facultés de prédication et d’audition, de confessions, ainsi que le droit de sépulture dans leurs propres églises, droits réservés jusqu’alors au clergé séculier. Il faut dire ici que cette opposition n’était pas simplement inspirée par l’envie ou d’autres motifs méchants, mais plutôt par des raisons économiques. Car les curés dépendaient en grande partie pour leurs revenus des offrandes des fidèles, qui menaçaient de diminuer par la grande popularité dont jouissaient les mendiants. Dans l’ensemble, on pourrait dire que l’Église protégeait les réguliers contre les attaques injustes, tandis que d’autre part elle trouvait des moyens de réparer les abus, tendant à mettre en danger les intérêts légitimes du clergé séculier. L’opposition aux mendiants était particulièrement forte à l’Université de Paris, et en France en général, moins violente à l’Université d’Oxford et en Angleterre. Des cas isolés se trouvent également dans d’autres pays. Dès 1231-32, Grégoire IX dut protéger les mendiants contre les prétentions de certains prélats qui voulaient que les frères soient soumis à leur juridiction comme les fidèles ordinaires. Voir différentes formes du taureau « Nimis iniqua » (Bull. Franc. I, 74-77) répété par Innocent IV, 1245 (op. cit. 368). Bien que cette bulle parle de manière générale et s’adresse à différents pays, les abus qu’elle énumère étaient probablement de caractère local.

La première grande tempête éclata à Paris, où les Dominicains avaient ouvert leurs écoles (1229-30) et érigé deux chaires de théologie ; les Frères Mineurs les suivirent (1231). Au début (1252), l’opposition était dirigée contre les Dominicains, l’université souhaitant ne leur accorder qu’un seul poste de professeur. L’université cherchait des alliés et attira ainsi les évêques et le clergé séculier dans la lutte (Chartularium I, 252), avec le résultat qu’Innocent IV, d’abord favorable aux mendiants (Chartularium 1, 247), prit. leurs privilèges en ce qui concerne la prédication, la confession et les droits funéraires dans la bulle « Etsi animonim » 21 Nov., 1254 (Chartularium 1, 1267). Ce changement soudain d’attitude envers les mendiants dans Innocent IV n’a pas encore été suffisamment expliqué. La première étape d’Alexandre IV a été de suspendre les dispositions de son prédécesseur, la bulle « Nee insolitium », 22 déc., 1254 (Chartularium I, 1276), dans lequel il promettait de nouvelles dispositions et interdisait entre-temps d’agir contre les mendiants. Dans ces circonstances critiques, il était doublement regrettable que Gerard di Borgo S. Donnino devrait publier son livre « Introductorius in Evangelium Esternum » (1254), qui, outre de nombreuses autres erreurs joachimites, attribuait aux mendiants une vocation particulière, à prendre la place du clergé séculier dans un proche avenir (1260). La réponse n’a pas tardé. Guillaume de Saint-Amour, chef de l’opposition contre les mendiants, attaqua publiquement le traité dans son sermon « Qui amat (ed. Brun, « Fasciculus rerum expetendarum ». . Londres, 1690, II, 51; Guil. a S. Amore, « Opera omnia », Constance 1632, 491). Il a été mis en évidence ces derniers temps que les professeurs ont extrait du traité de Gérard et de la « Concordia » de Joachim les trente et une propositions, les falsifiant en partie (Mat. Parisiensis première édition., Londres, 1882, 335-39; « Chartularium 1; 1, 272), et les dénonçant avec le livre à Innocent IV. William alla plus loin et écrivit son célèbre traité contre les mendiants, « De periculis novissimorum temporum » (« Opéra om. », op. cit., 17-72; Brown, op cit 11, 18-41, ici sous un faux titre). L’auteur commence à partir de 2 Timothée 3 sqq., et voit l’accomplissement de ces paroles dans la montée des frères mendiants, qui cependant ne sont pas spécifiés, bien que tout le monde en connaissait la signification. Toute la liste des vices énumérés par l’apôtre est appliquée aux mendiants, à qui Guillaume reproche tous les points qui ont formé leur note caractéristique. Le danger, poursuit-il, est à nos portes, et il est du devoir des évêques de le conjurer. Pour que ces imposteurs et ces pseudo-prédicateurs soient le plus facilement détectables, Guillaume établit quarante et un signes, par lesquels ils doivent être reconnus. Ce traité a fait une énorme impression.

Alexandre IV, cependant, dans la bulle « Quasi lignum vitae », 14 avril 1255 (« ‘Bull. Franc. »II; » Bull. Traed. »I, 276; « Chartularium » I, 279), a réglé les questions en litige entre l’université et les mendiants, indépendamment du cas de Gerard di Borgo S. Donnino. Le pape a annulé les statuts de l’université contre les mendiants, qui étaient autorisés à poursuivre leurs écoles publiques, même avec les deux chaires des Dominicains, dans le cadre de l’université. D’autre part, le Maître Général des Dominicains a écrit de Milan, mai 1255, à ses frères pour faire attention et ne pas provoquer le clergé séculier contre l’ordre (« Chartularium » I, 289; Reichert, « Monumenta Ord. Frat. Praedicatorum », V, Rome, 1900, 21). En même temps, les intérêts communs des Prédicateurs et des Frères Mineurs ont inspiré la belle lettre de Jean de Parme et Humbert de Romans, Milan, mai 1255 (Reichert, op. cit., V, 25; Ouate, « Annales Ord. Min. », III, 380). Les professeurs et étudiants de Paris n’acceptèrent cependant pas la bulle « Quasi lignum vitae »: ils ont écrit 2 Oct., 1255 une vive protestation contre elle (Chartularium I, 292). Alexandre IV, 23 oct., 1255, a condamné l' »Introductorius in Evangelium aeternum » (Denifle, « Archiv. f. Litt. je ne sais pas. », I, 87 sqq.). De plus 5 Sur. En 1256, il condamne le traité  » De Periculis novissimorum temporum  » dans la bulle  » Romanus Pontifex  » (Chartarium I, 1531). À contrecœur, l’université s’est soumise aux ordres du pape. Guillaume seul résista et ayant été banni de Paris et de France, il écrivit une autre attaque contre les mendiants, « Liber de antichristo et eiusdem miristris » (ed. sous un faux nom de Martene-Durand, « Vétérinaire. Scripteur. amplissima collectio « , IX, Paris, 1733, 1271). Cette attaque redoutable contre les mendiants, menée par la plus célèbre université, a été accueillie par les écrivains les plus habiles parmi les frères. Saint Thomas d’Aquin a écrit « Contra impugnantes Dei cultum »; Saint Bonaventure, « Quiestio disputata de paupertate » (Opera omnia, ed. Quaraccehi, V, 125), « Apologia paupernum » a (VII, 233), « De tribus quaestionibus » (VIII, 331). Directement contre le « De periculis » de Guillaume, un autre franciscain, Bertrand de Bayonne, ou peut-être Thomas d’York, a écrit le traité, « Manus contra omnipotentem » (Chartularium I, 415). Jean de Peckham, plus tard archevêque de Cantorbéry, prit part à la controverse avec son  » De perfectione evangelica « , en partie éditée. par peu à Fratris Johannis Pecham. . . . tractatus tres do paupertate » (Société britannique d’études franciscaines, II, Aberl 1910). Les laïcs ont continué le combat, même avec des compositions populaires, dont la plus connue est le « Roman de la Rose ». Au deuxième Concile de Lyon, de nouvelles tentatives ont été faites contre les mendiants, en partie à cause de la montée d’autres corps mendiants, dont certains étaient de forme répréhensible, comme les « Apostolici » et les « Frères du Sac » (Saccati) (voir Salimbene, « Mon. Germe. Hist. Script. », XXXII, 245 sqq) Tous les mendiants ont été abolis, mais les quatre grands ordres ont été exceptés à cause du bien manifeste qu’ils ont accompli. Martin IV, « Ad fructus uberes », 13 Déc., 1281 et 10 Janv., 1282 (Bull. Franc., 111, 480) a étendu le privilège des mendiants en ce qui concerne la prédication et l’audition des confessions, une mesure qui a suscité beaucoup d’opposition parmi les évêques et le clergé, en particulier en France. Ce n’est que tardivement que nous avons appris l’existence d’une grande transaction à ce sujet, à Paris 1290, où le cardinal Gaétano, plus tard Boniface VIII, défendit habilement les réguliers (Voir Bibliographie). Boniface VIII révisa la législation concernant les privilèges des mendiants en faveur du clergé. Son Taureau « Super Cathedram », 18 Févr. 1300 (vers 2 dans  » Clem. »III, 7; « Extravag. COM. » Cap. 2, III, 6 ;  » Taureau Franc. », IV, 498) est en substance même maintenant en vigueur.

Les controverses entre les mendiants et les prêtres séculiers en Angleterre et en Irlande ont pris une forme acrimonieuse au XIVe siècle. Nous en avons un exemple particulièrement intéressant dans le cas de Richard Fitzralph, archevêque d’Armagh, qui a prêché sept ou huit fois à Londres contre les mendiants et dans neuf propositions a attaqué leur pauvreté et leurs privilèges interférant avec les droits paroissiaux. Dénoncé à la cour pontificale d’Avignon, il fut cité par Innocent VI et se défendit dans un traité qu’il lut lors d’un consistoire public, le 8 novembre., 1357, imprimé sous le titre « Defensorium Curatorum » à Goldast, « Monarchia S. Romani Imperii. . . », II, Francfort, 1614, 1391-1410 et en brun, « Fasciculus rerum », II, 466-487., Il existe un recueil des neuf propositions en vieil anglais dans Howlett, « Monumenta Franciscana » II, 276-77. Ce document curieux pourrait être appelé une exposition négative de la règle des Frères Mineurs. Un franciscain anglais, Richard Conway, a défendu les frères contre Fitzralph; son traité est édité par Goldast, op. cit., 11, 1410-44. Innocent VI donna une Bulle, le 1er octobre., 1358, dans lequel il déclarait qu’une commission avait été nommée pour examiner les différences entre l’archevêque d’Armagh et les mendiants et interdisait entre-temps aux prélats d’Angleterre d’empêcher les quatre ordres mendiants d’exercer leurs droits (Bull. Franc., VI, 316). L’année suivante, une Bulle prescrivant l’observance de la  » Super Cathédrale  » décrétale de Boniface VIII fut adressée à différents évêques du continent et à l’Arche. Evêque d’York, 26 nov., 1359 (Bull. Franc., VI, 322). Vers la fin du XIVe siècle, les mendiants d’Angleterre furent attaqués plus férocement et à plus grande échelle par les Wicliffites. Au début, Wiclif lui-même n’était pas en mauvais termes avec les frères ; son inimitié se limitait aux dernières années de sa vie. Alors que Wiclif n’avait fait que répéter les arguments usés contre les mendiants, ses disciples allèrent beaucoup plus loin et les accusèrent des vices les plus bas. Ils n’ont pas non plus limité leurs calomnies à des traités savants, mais les ont incarnées dans des poèmes et des chansons populaires, principalement en anglais, dont nous avons de nombreux exemples dans les deux volumes publiés par Wright (voir bibliographie). Le principal lieu de controverse était Oxford, où les frères étaient même accusés de sédition. Le 18 Févr. En 1382, les chefs des quatre ordres mendiants écrivirent une lettre conjointe à Jean de Gaunt, duc de Lancastre, protestant contre les calomnies des Wicliffites et déclarant que leur principal ennemi était Nicholas Hereford, professeur d’Écriture sainte, qui dans un sermon a annoncé qu’aucun religieux ne devrait être admis à aucun degré à Oxford. Cette lettre est insérée dans  » Fasciduli Zizaniorum, magistri Job  » de Thomas Netter. Wyclif  » (éd. Waddington, Rer. Brit. Script., Londres, 1858, 292-95). Il y a aux XIVe et XVe siècles de nombreux autres cas d’hostilité avec lesquels les frères, en particulier les mineurs, étaient considérés par l’Université d’Oxford. Bien que la Peste Noire et le Grand schisme aient eu des effets néfastes sur leur discipline générale, les mendiants, grâce à la montée de nombreuses branches d’observance plus stricte, ont dans l’ensemble prospéré jusqu’à la Réforme. Malgré les lourdes pertes subies pendant cette période, les mendiants ont néanmoins continué à prendre leur part, et celle-là considérable, dans la vie de l’Église jusqu’à nos jours.

À propos de cette page

Citation APA. Oliger, L. (1911). Frères Mendiants. Dans L’Encyclopédie Catholique. New York : Société Robert Appleton. http://www.newadvent.org/cathen/10183c.htm

Citation de MLA. Oliger, Livarius.  » Frères Mendiants. »L’Encyclopédie catholique. Vol. 10. En 1911, la société Robert Appleton est fondée à New York. <http://www.newadvent.org/cathen/10183c.htm>.

Transcription. Cet article a été transcrit pour New Advent par James Scott.

Approbation ecclésiastique. Nihil Obstat. 1er octobre 1911. Remy Lafort, S.T.D., Censeur. Imprimatur. + John Cardinal Farley, archevêque de New York.

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